La Trimurti

La Trimurti

La Trimurti (qui signifie "trois formes" de Dieu), également connue sous le nom de Trinité hindoue, est une représentation iconographique des Dieux dans l'hindouisme, qui représente la divinité comme une figure à trois visages. Ces trois visages représentent les rôles de création, de conservation et de destruction de Dieu, qui sont associés respectivement à Brahma (la source ou le créateur), Vishnu (le conservateur ou la vie intérieure) et Shiva (le destructeur et le transformateur). Ces trois personnages sont censés représenter différentes modalités de l'unique divinité suprême.

 

Qui est Trimurti

Les dieux hindous spécifiques qui se sont combinés pour former la Trimurti sont Brahma, Vishnu et Shiva, ils ont chacun leurs propres origines dans la mythologie, les écritures et le folklore hindous. Cependant, la manière dont ils se sont réunis en une seule représentation iconographique reste une source d'intérêt pour les chercheurs. Selon les spécialistes, les origines de la Trimurti remontent au Rig Vedas, où l'on trouve la plus ancienne expression d'un dieu sous trois aspects.

A l'époque de la composition originale des épopées hindoues (500-100 avant J.-C.), Shiva et Vishnu avaient acquis une place au sommet du panthéon hindou. Dans les épopées, des tentatives ont été faites pour identifier Shiva à Agni, le dieu du feu qui est de la plus haute importance dans les Vedas. Par exemple, dans un passage du Mahabharata, les brahmanes prétendent qu'Agni est Shiva. En ce qui concerne Vishnu, ce dieu occupait déjà une place dans la mythologie védique, se voyant parfois attribuer la suprématie en tant que dieu personnel suprême. Sa célèbre apparition dans la Bhagavadgita sous la forme de Krishna n'a fait que renforcer cette réputation. Cependant, dans les Epopées, les trois dieux en tant que modes d'une plus grande entité ne jouent pratiquement aucun rôle. Cependant, Brahma est largement ignoré, tandis que Vishnu et Shiva sont considérés comme des parties égales d'une entité androgyne appelée Hari-Hara, une duade qui éclipse la triade en importance.

Ce n'est qu'avec l'arrivée des Puranas, un vaste corpus de textes mythiques et historiques hindous, que la Trimuti est devenue une doctrine standard. Le Padma-Purana, un texte vaishnava, explique l'origine des trois modalités de l'unique Vishnu suprême : "Afin de former ce monde, l'esprit suprême a produit de son côté droit Brahma. Pour maintenir le monde, il a créé de son côté gauche Vishnu. Pour le détruire, il a fait naître Shiva de son milieu. Certains hommes adorent Brahma, d'autres Vishnu et d'autres encore Shiva. Comme ces trois-là ne font qu'un, le dévot ne doit faire aucune distinction entre eux." Il s'agit de la première affirmation explicite de l'unicité essentielle des trois dieux en tant que constituants du principe suprême. Toutefois, il convient de noter qu'à aucun moment la trinité elle-même n'a fait l'objet d'un culte.

Elephanta Trimurti

Les premières représentations iconographiques de la Trimurti apparaissent vers la seconde moitié du premier millénaire de l'ère commune. Par exemple, la célèbre image de la statue de la Trimurti trouvée sur l'île d'Elephanta (près de Mumbai, en Inde) a été sculptée entre le huitième et le dixième siècle. Cette sculpture a été attribuée aux Rashtrakutas impériaux de Manyakheta (dans l'actuel Karnataka), qui régnaient sur le sud et le centre de l'Inde à cette époque, et qui utilisaient l'image des trois dieux comme insigne. Dans cette image particulière, Shiva est représenté comme manifestant les trois aspects de la divinité.

Il a été suggéré que l'émergence de la Trimurti réconcilie les principales divinités hindoues de l'époque en une seule divinité universelle afin de minimiser la compétition spirituelle entre les dévots et de promouvoir l'unité et l'harmonie. De ce point de vue, la Trimurti, comme la divinité hindoue Harihara, reflète le profond élan de la pensée hindoue vers l'inclusion et le syncrétisme. Jusqu'à la création de la trinité, Vishnu, Shiva et, dans une moindre mesure, Brahma étaient reconnus sous différents noms qui dépendaient de la localité particulière dans laquelle ils étaient adorés. Ils ont fini par adopter les noms et les caractéristiques des divinités avec lesquelles ils partageaient une nature similaire par le biais de la poésie ou de l'art populaire, entre autres. Par exemple, si l'on considère plusieurs des monikers alternatifs de Vishnu, tels que Vasudeva et Vaikuntha, on peut tenter d'identifier Vishnu avec Indra, un autre dieu védique. Au fur et à mesure que ces dieux acquéraient la prééminence dans les traditions populaires de diverses régions, leurs attributs se sont coordonnés avec les pouvoirs qui avaient été attribués à Brahma, et ils en sont venus à représenter l'Être personnel suprême à part entière. Par conséquent, les trois divinités, Brahma, Vishnu et Shiva, devaient représenter une triple divinité, telle qu'elle se manifeste respectivement dans la création, la préservation et la destruction de l'univers.

 

Les 3 Dieux de la Trimurti

Voici qui sont les 3 dieux de la trimurti. La trimurti est la seule représentation d'eux ensemble. Dans les temples ne sont vénérés qu'un dieu à la fois.

3 dieux trimurti

 

Brahma

Les représentations iconographiques des dieux hindous sont généralement associées à des symboles spécifiques et à des compagnons animaux. L’animal de Brahma est le cygne. Brahma est typiquement coloré en rouge, symbolisant la puissance créatrice du soleil. Sa physionomie est marquée par quatre têtes, quatre visages et quatre bras. Les mythes hindous expliquent qu'il avait à l'origine cinq têtes, mais que la cinquième fut coupée par Shiva afin de contrôler l'engouement de Brahma pour Shatarupā, une divinité féminine. Chacune des têtes restantes de Brahma récite l'un des quatre Vedas. Il est généralement représenté avec une barbe blanche, ce qui indique son statut de dieu le plus ancien. L'une de ses quatre mains est représentée tenant un sceptre en forme de cuillère, qui est associé au versement de ghee ou d'huile sainte dans un bûcher sacrificiel, indiquant que Brahmā est le seigneur du sacrifice. Dans une autre main, Brahmā tient un mala (chapelet de perles en forme de rosaire) qu'il utilise pour suivre la durée de l'univers. Il est également représenté tenant les Vedas, et parfois, une fleur de lotus. Une quatrième main tient un pot d'eau (parfois représenté comme une coquille de noix de coco contenant de l'eau). On dit qu'il vit à Brahmapura, une ville mythique située sur le mont Meru. À une certaine époque, Brahma représentait le pouvoir créatif de la divinité jusqu'à ce que ce pouvoir soit supplanté par la grande Shakti (déesse féminine). Selon les Puranas, Brahma est né de lui-même (sans mère) dans le lotus qui a poussé du nombril de Vishnu au début de l'univers. Des histoires alternatives affirment que Brahmā est la progéniture de Brahman, l'Être suprême, et de son énergie féminine, Maya. Une autre légende dit que Brahmā s'est créé lui-même en créant d'abord l'eau, puis en déposant sa semence dans cette eau, à partir de laquelle il a grandi pour devenir un œuf d'or. De cet œuf d'or, Brahma est né sous le nom de Hiranyagarbha ; c'est pourquoi il est également connu sous le nom de Kanja (ou "né dans l'eau"). On dit que les matériaux restants de cet œuf d'or se sont étendus pour former l'Univers. Un autre aspect de la mythologie de Brahma affirme que lors de la création, Brahmā a créé dix Prajapatis (les pères de la race humaine, ainsi que sept grands sages). Brahma est généralement accompagné de sa consort Saraswati, la déesse de l'apprentissage, de l'harmonie et de l'effort artistique.

 

Vishnu

Vishnu représente le côté actif et bienveillant de la divinité suprême. Les hindous croient que Vishnu s'incarne périodiquement pour protéger la droiture (dharma) et détruire le mal. Il est surtout connu pour ses avatars, notamment Krishna et Rama. Son nom signifie littéralement "celui qui est omniprésent" et dérive probablement de l'histoire de sa mesure de l'univers en trois enjambées, décrite dans le "Vishnu Sukta" du Rig Veda. Vishnu a acquis la suprématie dans le panthéon hindou après avoir vaincu Indra dans la mythologie. Le Visvakarma Sukta du Rig Veda, qui raconte l'histoire de la création de Brahma, semble faire indirectement référence à Vishnu en tant que Dieu suprême, puisque le lotus qui a donné naissance à Brahma, puis à l'univers, est né du nombril de Vishnu. Dans les Puranas, cette histoire a été réinterprétée pour suggérer que Brahma s'imaginait simplement être le premier né, et que c'est Vishnu qui a la véritable autorité sur la création. L'accession de Vishnu à la suprématie est particulièrement évidente dans les grandes épopées hindoues. Il n'existe peut-être pas d'illustration plus significative du pouvoir de Vishnu que la Bhagavadgita, une section de la grande épopée du Mahabharata. Il y apparaît sous la forme de Krishna, qui sert de conducteur de char à Arjuna, un guerrier en conflit. L'avatar de Vishnu implore Arjuna de suivre la voie de la droiture et du devoir sans désirs égoïstes.

Vishnu est généralement représenté comme un homme à quatre bras. Les quatre bras indiquent sa nature toute-puissante et omniprésente. Il est toujours représenté tenant quatre objets talismaniques : une conque (dont le son représente le son primitif de la création), un chakra (une arme en forme de disque qui symbolise l'esprit sans ego), un Gada (une masse dont on tire la force mentale et physique) et une fleur de lotus (ou padma, qui représente la libération par le dharma). Vishnu est généralement coloré en bleu, ce qui représente l'omniprésence du ciel et de l'océan. Autour de son cou, il porte le joyau auspicieux "Kaustubha" et une guirlande de fleurs. Une couronne orne sa tête, symbolisant son autorité suprême. Vishnu est représenté portant une boucle d'oreille à chaque oreille, ce qui représente les opposés inhérents à la création, comme la connaissance et l'ignorance, le bonheur et le malheur, etc. Sri ou Lakshmi, la déesse de la beauté et de la fortune, est la compagne de Vishnu.

 

Shiva

Shiva est la personnification du pouvoir destructeur de la divinité suprême. Cet élément destructeur semble avoir été hérité du précurseur de Shiva, Rudra, le dieu védique de la mort et des terres désolées. Malgré cette caractérisation d'annihilateur, Shiva est considéré comme une force positive, car la création suit nécessairement l'annihilation, et de plus, la création à des niveaux nouveaux et plus élevés dépend de la force purificatrice de l'annihilation de Shiva. Ainsi, de nombreux Shaivites (disciples de Shiva) ont nuancé la compréhension traditionnelle de Shiva, le reconfigurant comme la personnification du pouvoir reproducteur de Dieu, une compréhension qui semble avoir supplanté l'importance de Brahma en tant que créateur. Selon les dévots, Shiva n'est pas seulement un destructeur mais remplit les fonctions de créateur, de conservateur et de destructeur, tout en bénissant les adorateurs. Tout comme les Vaishnavas considèrent Vishnu comme la Réalité ultime, les Shaivites parlent de Shiva. Extrapolant sur ces capacités à la fois de détruire et de créer, la mythologie shavite dépeint Shiva comme l'entité qui réconcilie toutes les polarités observées dans le monde physique. Ainsi, Shiva est à la fois statique et dynamique, le plus vieux et le plus jeune, viril et célibataire, doux et féroce, etc. Il réconcilie même la dualité des hommes et des femmes, prenant la forme d'Ardhanarishwara ("mi-femme, mi-homme") afin d'affirmer l'égalité des hommes et des femmes. En outre, il est dit omniprésent, résidant dans chaque être vivant en tant que pure conscience.

 

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